LA STORIA

Dopo che una nuova generazione di critici ha rimesso in causa il movimento operaio ufficiale, inclusi la sua sinistra e il suo “gauchisme”, considerandoli come movimento e corrente del capitale; dopo l’ennesima conferma del ruolo di questi ultimi durante gli episodi di rivolta degli anni ’60, da Watts a Parigi a Gdansk, una ricerca approfondita è divenuta necessaria per situare la tradizione del marxismo secondinternazionalista, poi socialdemocratico, nel contesto storico dello sviluppo della società capitalistica.

La riscoperta della guerra civile spagnola, del movimento reale che ingloba la rivoluzione russa e altri avvenimenti minori nella storia della rivoluzione (storia che oggi non si pone più i limiti dell’epoca del capitalismo nascente o maturo, come vollero i Marx o i Bordiga), ha rapidamente reso evidente che la rivoluzione tedesca riveste un’importanza cruciale – considerato lo sviluppo capitalistico nella regione tedesca – rispetto ad altre esperienze storiche (Russia, Finlandia, Ungheria, Italia, Cina e poi Spagna).

I fatti che ci interessano qui, ed anche nelle due parti successive di questo discorso introduttivo, sono quelli che possono essere definiti “di rottura”, in quanto tendono a rompere con l’establishment politico-sindacale delle diverse correnti, partiti e organizzazioni del socialismo ufficiale tedesco (socialdemocratico e centrista prima, terzinternazionalista poi) o con l’intero movimento operaio.

La storia del movimento rivoluzionario tedesco è finora stata scritta – con una sola eccezione – a livello delle organizzazioni, cioè a livello delle forme di rappresentazione che quel movimento si era dato, e che sempre si sono autonomizzate. In effetti, esse non furono fattori soggettivamente rivoluzionari che per qualche mese, nel periodo già breve che va dal 1918 alla primavera del 1921, lasciando quindi a tutte le proprie espressioni politiche e militari, fatta eccezione per i momenti di maggiore intensità, una funzione stabilizzatrice ed organizzatrice a livello politico-economico.

Questa funzione rivela il contenuto possibile, e dunque sovente realizzato, del movimento in quanto sinistra radicale del capitale; in realtà – a parte qualche breve momento di scontro (che rivelò però una notevole aggressività in certi gruppi di proletari) – le formazioni della sinistra tedesca hanno avuto come obiettivo reale quello di assicurare la sopravvivenza sociale di una parte della classe di cui erano l’espressione, ovvero dei settori più radicali del proletariato. Ciò significava evidentemente porsi dei problemi che non erano quelli di una rivoluzione integralmente anticapitalista, ma soltanto quelli di una rivoluzione contro la miseria capitalistica di allora.

Lasciando fuori da questo discorso un giudizio “realistico” che accetterebbe le “condizioni storiche” date e che limiterebbe la critica – e di conseguenza la prospettiva forse possibile oggi –, si può individuare in quella rivoluzione un carattere doppio; la rivoluzione – proprio allorché la sua sinistra comunista rompeva coi partiti operai, col parlamentarismo, coi sindacati e con i consigli degli operai e dei soldati – sorgeva alla fine della guerra assumendo immediatamente la funzione di una base democratica “diretta” per una costituzione social-repubblicana.

Questo carattere doppio ci appare oggi evidente, dato che conosciamo l’esito di quella rivoluzione; ma è egualmente chiaro che la funzione delle organizzazioni (Unionen e Betriebsräte) datesi dalle masse più radicali del proletariato – che abbandonarono i sindacati ufficiali, inclusi quelli a direzione terzinternazionalista – fu sempre ambigua; esse si costituirono molto tardi (1919-’20) e in un contesto di rivendicazioni d’autogestione della vita economica – rivendicazioni necessarie in ragione delle caratteristiche molto particolari delle categorie in questione, che dovevano vincere la miseria materiale assicurandosi, anche in modo violento, una rimessa in funzione dell’apparato produttivo tedesco largamente messo a riposo dalla crisi del dopoguerra.

Il movimento radicale tedesco non ebbe dunque carattere economico e rivendicativo (sindacale) ma costruttivo e gestionario (consiglista), poiché l’economia era da ricostruire. Ed è qui che si vede come quell’esperienza rimase imprigionata in una reazione negativa all’assetto capitalistico tradizionale, e tendente alla realizzazione dell’essere immediato del proletariato. Non vi fu dunque alcuna prospettiva di superamento positivo, mediante l’autonegazione della classe proletaria in quanto classe del modo di produzione capitalistico. A parte i limiti del movimento radicale, che non superò – secondo gli storici – il mezzo milione di proletari inquadrati nelle Unionen, prima di concludere la valutazione delle attività dei Linksradikalen, bisogna introdurre anche un altro fattore depotenziante: la rivoluzione russa.

La rivoluzione russa ebbe l’obiettivo capitalistico di sviluppare un’economia industriale molto giovane, giacché la classe borghese non aveva la forza e l’audacia per farla avanzare (nel bel mezzo dei problemi posti dalla guerra) preferendo mantenere condizioni tali da impedire lo stesso processo di riproduzione della forza-lavoro operaia, e gettando la Russia in una situazione pressoché pre-industriale. La classe operaia si trovò ad essere l’unica parte della società capitalistica dotata di una volontà storica sufficientemente radicale da far saltare i dispositivi arcaici ed aprire la via ad un’accumulazione capitalistica stabile e moderna, ma senza una classe borghese nel senso classico del termine e cercando di assicurarsi essa stessa sia la gestione che la pianificazione. In seguito, per ragioni legate alla guerra, al mercato, alla struttura economica russa e al ritardo politico della borghesia mondiale, ciò fu realizzato soltanto passando da una gestione operaia a una gestione dispotica di Stato, per mezzo del capitale anonimo; la mimica degli uomini cambiava, ma non la loro sottomissione alla logica della società capitalistica.

Come ogni rottura, quella russa mise uomini e passioni in movimento: i soviet e i consigli, così come le diverse correnti della rivoluzione (i bolscevichi di sinistra, e poi gli anarchici) furono compresi come espressioni di una nuova creatività rivoluzionaria; ma in ragione dei loro limiti storico-sociali (a giudicare dalla forma di rappresentazione dominante scelta da quel movimento: il partito bolscevico, ambiguo anche da un punto di vista capitalistico, Zinov’ev e Lenin!), non riuscirono – anche per quanto riguarda la visione mondiale – a tagliare il nodo gordiano della politica: indipendenza nazionale, parlamentarismo, frontismo, per non parlare di tutto il formalismo organizzativo, come mostra la critica di Gorter – anche se quest’ultimo, come i suoi contemporanei, si muove nel mondo delle espressioni e delle formazioni politiche, non arrivando a criticare i contenuti reali.

La rottura russa fu dunque un fattore di slancio rivoluzionario, ma il suo carattere gestionario e politico diede immediatamente il suo tono alla rivoluzione mondiale; la rivoluzione tedesca non soltanto non riuscì ad andare oltre, ma lo sviluppo capitalistico in Russia seguì un corso parallelo al recupero del movimento operaio da parte del capitalismo in Germania. Tale recupero ebbe luogo grazie all’autogestione operaia e alla democrazia – tentativo audace benché in ultima istanza fallimentare, come si vide in seguito, allorché questo capitalismo dovette centralizzare tutte le forze per risolvere i problemi degli anni Venti e Trenta, che prepararono la soluzione finale, cioè la seconda Guerra Mondiale.

La distanza storica che ci separa dagli avvenimenti tedeschi ce ne mostra tutti i limiti; ma uno studio approfondito delle fonti meno conosciute rivelerebbe forse che tra gli spartachisti, nell’armata rossa della Ruhr, nelle bande di Hölz o alla Leuna-Werk, l’atmosfera fu ben più radicale di quanto lascino intendere i programmi e le direttive gestionarie, totalmente dominanti la vita teorica e politica del movimento rivoluzionario tedesco.